一、孔子——為人之道

　　做人要善良，勿以善小而不為，勿以惡小而為之。

　　做人要本分，富貴不能淫，貧賤不能移。

　　做人要誠實，誠信乃做人之本也。

　　做人要自重，嚴以律己寬于待人。

　　做人要知足，知足者常樂也。

 
 

　　二、老子——處事之道

　　大其心，容天下之物;虛其心，受天下之善;平其心，論天下之事;潛其心，觀天下之理。

　　“道者，萬物之奧。”“萬物恃之以生而不辭，功成而不有，衣養(yǎng)萬物而不為主�！�

　　謙退是保身第一法，安詳是處世第一法，寬容是處事第一法，寡欲是養(yǎng)心第一法;

　　勿言無益身心之語;勿為無益身心之事;勿進無益身心之人;勿入無益身心之境;勿展無益身心之書。

 

　三、莊子——養(yǎng)性之道

　　身安，不如心安;屋寬，不如心寬。以自然之道，養(yǎng)自然之身;以喜悅之身，養(yǎng)喜悅之神。有所敬畏，是做人基本的道義準則。所謂快樂，不是財富多而是欲望少。做人，人品為先，才能為次;做事，明理為先，勤奮為次。

　　人生要學會平和心，喜樂心，慈悲心。

 

　四、孟子——君臣之道

　　君臣相比，君屬于強勢，臣屬于弱勢，其關系由強勢君主導。君講禮，臣講忠，故君臣之道在于禮。君禮于臣，臣必忠;臣忠于君而君不禮，其忠必退。

 

 

　五、荀子——學習之道

　　可概括為七個方面。

　　一是蛻：學習不能滿足于已有的成就，應該不斷地有所發(fā)明，有所進展，日漸而月進，并且使之產生質變。

　　二是虛：虛指的是學習態(tài)度。虛者，虛心、謙虛也。

　　三是一：“一”是專一、專心致志的學習，“學之道，貴以專”。

　　四是靜：“靜”，指的是心要靜，而摒棄一切雜念。

　　五是積：荀子說：“不積跬步，無以至千里;不積小流，無以成江海。

　　六是師：“國將興，必貴師而重傅……國將衰，必賤師而輕傅�！庇辛撕玫睦蠋�，便可以好學，“得賢師而事之，則所聞者堯、舜、禹、湯之道也�！�

　　七是友：荀子提出，學者應“親友”，以求得在治學上的“好善無厭，受諫而能誡”，即不斷地得到批評和指正，而日有所成。

 

　　六、孫子——韜略之道

　　意指文韜武略。中國的韜略思想，源遠流長，博大精深，實為傳統(tǒng)文化之瑰寶，歷史遺產之精華。韜略猶如雙刃古劍。輕用其芒，動即有傷，是為兇器;深若藏拙，臨機取決，是為利器。愿學者得其精髓，重其所用，發(fā)揚古道，利國利民。

 

 

　七、管子——教練之道

　　教練不是知識訓練或者技巧訓練，而是一種拓展信念與視野的能力和習慣的培養(yǎng); 教練猶如一面鏡子， 反映當事人的真實現(xiàn)狀和局限，同時引發(fā)對方看到更多的可能性， 給對方一個重新選擇的機會。 教練的使命就是——因成就他人而成功!

 

 

　八、韓非子——統(tǒng)馭之道

　　統(tǒng)馭理論：“精誠為道，運籌為術，組織為器，人才為本，制度為體，文化為魂”，修煉六個方面的能量，完成從攻城略地到運籌帷幄、從創(chuàng)業(yè)有成到基業(yè)長青。

 

 

　　九、鬼谷子——權謀之道

　　權謀，是指在爭奪、鞏固、發(fā)展權力的過程中使用的一切靈活應變的方式。

 

 

　　十、禪宗——死生之道

　　死生間觀節(jié)，細微處品德。死亦生，生亦死，死是另一個生的開始，生亦是另一個死的結束。故來之則應，去留無意，隨緣而行，不糾結、不著相。

　十一、易經——天地之道

　　天地之道：博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。所謂天地之道，在于遵循自然法則，天地之道在于人心。

 

　　十二、大學——修身之道

　　修身過程實質上是一個格物、致知、誠意、正心過程。格物就是探究弄清事物的發(fā)展之道;致知就是獲取知識，誠意就是赤誠、真誠、忠誠之心對待一切事物;正心，就是使自己的心正，是自己成為一個道德高尚，修為高深的人。

　　因此，修身的過程，就是探究事物發(fā)展規(guī)律的過程，就是學習知識的過程，就是真誠地對待一切的過程，就是嚴個要求自己，完善自己，把自己變成一個道德高尚的人的過程。